Claves para evitar la extinción de la especie humana

Sin la alimentación no podríamos desarrollarnos, no podríamos crecer y no podríamos estar en condiciones -luego de nueve meses- de poder salir a este nuevo territorio. Digo esto porque, si pensamos en salud ¿quién se anima a definir quién es un trabajador de la salud? Quizás, con el preconcepto que padecemos, se podría responder: 'los médicos, los enfermeros, los camilleros, el que maneja a la ambulancia'. Pero pocos nombrarían a los trabajadores de la tierra. Generalmente no asociamos como trabajador de la salud a la persona o a los colectivos que son los responsables y garantes de que nosotros podamos tener nuestro alimento, en nuestras mesas, todos los días, para poder incorporar los nutrientes que hacen falta para que nuestros cuerpos puedan desarrollar sus funciones biológicas saludablemente, para que así podamos ir construyéndonos y reconstruyéndonos permanentemente, desde los vínculos, y desde los diálogos que establecemos como colectivos. 

La única forma de transformar esto y de romper las redes que se están entretejiendo para consolidar la insustentabilidad de este tipo de políticas, son los encuentros donde podemos compartir estrategias, miradas e ideas de construcciones desde otros paradigmas, de nuevos vínculos, de nuevas formas de asociación, y fundamentalmente, de nuevas formas de pensar las resistencias. 

Estamos en un momento de la historia de la humanidad, y particularmente de nuestra historia como sociedad, como país, como región, en la que -primero- tenemos que rescatar la memoria. Esto implica reconocer las luchas de los que nos precedieron, para poder encontrar -en esas luchas- aciertos y desaciertos, que nos permitan no cometer errores. Pero -sobre todo fortalecernos- a partir de los recorridos de quienes mucho antes que nosotros, incluso antes de que naciéramos, estaban en estos lugares, planteando que esto podía ser un escenario de futuro posible. 

Necesitamos empezar a construir colectivamente las nuevas epistemologías. Escribir las epistemologías de 'lo pequeño'; el deber y la responsabilidad ética, colectiva y generacional para con los que vienen, de empezar a animarnos a leer qué es lo que nos dicen 'los pequeños' a la hora de organizar los ciclos vitales. Y cuando hablo de los de 'los pequeños', me refiero a los pequeños de verdad. Hablo de los microorganismos, de las bacterias, que se organizan para resistir, para poder de esa forma seguir existiendo. Tenemos que empezar a estudiar cómo es que las bacterias han logrado sobrevivir en este Planeta, incluso a nosotros, que no hemos parado de atacarlas con antibióticos y con químicos. Y han logrado resistir porque se han organizado a partir de la lógica de la solidaridad, de la comunicación horizontal y la lógica del reconocimiento del otro como necesario para poder construir esa resistencia. Y así re existir. 

Hablo de pensar las lógicas de cooperación que tienen las abejas, que trabajan colectivamente para poder garantizar que el alimento llegue a todos. Pero además, que no se corte la producción de alimento, a partir de garantizar la polinización absolutamente desinteresada que hacen cuando pasan de una flor a otra, y cuando van garantizando que la vida pueda seguir sus ciclos. Siempre de una lógica de la cooperación y de la solidaridad en las construcciones que llevan adelante. 

Tenemos que recuperar las dimensiones de lo pequeño para poder restablecer los ciclos metabólicos de la naturaleza, para poder vivir como sociedad. Las lombrices, por ejemplo, son esos esos habitantes de este Planeta que nos demuestran que tenemos a nuestro alcance todo lo que necesitamos para poder aprender cómo se transforma aquello que otros han usado, que han necesitado para su ciclo vital, en una nueva lógica, se transforman en los insumos que podrán necesitar en el futuro las próximas generaciones; y de esa forma, desde la resistencia de las bacterias, la solidaridad y el trabajo colectivo de la abejas, y la capacidad de metabolización que las lombrices nos muestran, nosotros podemos empezar a reencontrarnos, con la necesidad de la construcción de la salud de nuestros suelos -como primer paso- para la reconstrucción de la salud de nuestros cuerpos. 

Animémonos a pensar y recuperar el saber de quienes -desde hace muchas generaciones- han logrado atesorar esto, que es una ciencia mucho antes de que la ciencia exista como tal, que es la agroecología. Es un saber mucho antes de que la universidad lo haya establecido como tal. No hay alimentos si hay venenos y transgénicos en nuestras mesas. No hay alimentos si hay trabajo esclavo en nuestras mesas. No hay alimentos si hay inequidad y desigualdad en nuestras mesas. Y sin alimentos, no hay pueblos libres, ni hay pueblos sanos.

Damián Verzeñassi, del Instituto de Salud Socioambiental de la Facultad de Ciencias Médicas de la Universidad Nacional de Rosario (InSSA) en el Sexto Encuentro Nacional de Agroecología organizado por RENAMA (Red Nacional de Municipios y Comunidades que Fomentan la Agroecología - Argentina)